《八识规矩颂学记》11.8

1. 《八识规矩颂学记》11.8

　　
  
  
 　　境：是感官与心识所认识的对象。也就是六识所缘虑了别的六尘，也就是我们所认识的客观世界，我们称之为境。但是唯识学上所讲的境，这个境界，他不认为这个客观世界，是识外而有的境；而是认为客观世界，其实是八识变现的相分。我们一直在强调相分，唯识家以八识变现尘境，性质的不同，而将各种境就归纳为三类境，也就是性境、独影境和带质境。
  
 　　我们要明白三类境，首先要能够明白“因缘变”和“分别变”。
  
 　　“因缘变”就是指能缘的心，任运而起，依因缘而起，任由因缘而起，它所变现的相分，是实种所生，不同于见分的种，不是与见分同一个种子生，而是色法的种子所生，不同种，这个是因缘变；因缘变所变出来的相分是性境，那么前五识、第八阿赖耶识，它们的相分都是因缘变。
  
 　　第二是“分别变”。分别变是随着心识分别势力而变现，那么它变现的相分，是随见分种子生起的，这种相分是带质境，或者是独影境。一切的有情都有八识，那么一切的识皆为能变，那么我们的心识变现的方式，就是这两种——因缘变和分别变。
  
 　　玄奘法师作了一首偈子，来深入地阐释这个三境，这首偈子可能是出在法师在印度的时候，所造的《会宗论》。玄奘法师在印度造的这个三论都没有流传下来：《会宗论》是调和中观宗和唯识宗的矛盾；《制恶见论》是树立大乘是佛说，破小乘的恶见；还有一个《三身论》是赞佛德。这首偈子说：“性境不随心，独影唯从见，带质通情本，性种等随应。”四句话就把三类境都表述清楚了。
  
 　　我们先说“性境”：性境就是现前的实境。我们凡夫认为的真实境界了，当然它是第八识阿赖耶识里面所含藏的，这个色法的种子所变现出来的相分。但是因为唯识宗很平实，就从凡夫位起修，所以她会让凡夫比较容易理解。
  
 　　现前的实境，我们称之为“性境”，是色法种子所生，是以因缘变而变现的——不是随第七识的非量认知，不是第六意识的分别心幻化假设，不是第六意识的独头意识、脑海里面所想出来的，而是色法种子所生。也不是那个已经落谢的六尘的影子，不是六尘缘影。
  
 　　第一种是是实种所生：前五识的相分、第六意识之中五俱意识的相分，应该来说是五俱意识刚刚生起的、第一刹那的率尔心，这个是比较准确的说法，都是属于这个性境。第八识的相分，所缘的全都是色法，都是色法种子所生，叫做实种所生。
  
 　　第二种是有实体之用：色法有质碍性，有其实用，好像这个花摆在这里，它要占一定的空间。
  
 　　第三种是现量所证：包含了是现前显现，非构思所成，不是在精神错乱的、异常情形下所见的，这样的是现量所证的。
  
 　　第一类是前五识的相分，也就是色、声、香、味、触五尘。
  
 　　第二类就是第八识所变现的相分，也就是根身、器界、种子。我们这个身体是怎么来的？第八识的相分；我们生存的这个世界，也是第八识的相分；含藏的万法种子，也是它的相分。
  
 　　第三类就是五俱意识，与前五识缘五尘的时候，最初的率尔心中也是性境。五俱意识刚刚跟随前五识，刚刚接触外境，第一个念头，它没有分别的，它是一种直觉，这样也是性境；第二个念头就不是了，第二个念头马上一生起来，它就开始、跟其它以前储存的这些比较了，看到这个花是红色，马上就想起来，原来看到菊花是黄色，就有一个比较了。那样的比较，后面的这个念头，它就不是性境。
  
 　　第四类就是有漏和无漏的定心所。在禅定之中，这种定心所缘的相分。
  
 　　第五类就是无分别智所缘的真如。
                                                                                                                                                                                                                                                  
 　　我们来看第一句，玄奘法师这首偈子的第一句：“性境不随心”。对于性境我们已经明白了，它有五类，它要有三个条件才叫做性境。比方说是有漏、无漏的、定心所缘的相分，这些都是性境，但是它不随心，什么是不随心？具体来讲有四个不随，所以叫做“性境不随心”。
  
 　　第一个是性不随。性不随就是性质不随。能缘的见分通于三性：通于善性、恶性、无记性三性；但是所缘的相分，所缘的这个境界是唯有无记性。我们这个身体，你说她是善性、恶性？都不是，她是无记性。所以这是不随心，不随这个心法。能缘的见分是心法，它通于三性；所缘的相分只有无记性。
  
 　　第二个是种不随。所生起的种子不同：见分从见分的种子所生，相分从相分的种子所生。
  
 　　第三个不同是界系不随。比方说五俱意识，我们第六意识里面的五俱意识，缘香境、缘味境的时候，它所缘的香和味，这个两境都是属于欲界。为什么？欲界众生才需要段食，你要吃食物，每一天吃几顿饭，叫段食；那么你有段食，当然就要有香境和味境；那就要有鼻识和舌识，它是属于欲界的，那是能缘的这个意识，它不单单是属于欲界，它是通于三界——欲界、色界、无色界都通，所以是界系不同，不随，就是范围宽狭不同。
  
 　　第四个是三科不随。三科就是五蕴、十二处、十八界。在永明延寿禅师所著的《宗镜录》，第六十八卷里面有说到：“言不随心者，为此根尘等相分，皆由实种生，不随能缘见分种生故。”
  
 　　五蕴不随者，即如前五识见分是识种收，五尘相分是色蕴，是蕴科不随。那么也就是说，如果从五蕴来说，能缘的见分，它是属于识蕴；所缘的相分，所缘的境界，是属于色蕴。蕴不相同，这个是蕴科不随。
  
 　　十二处不随者，其五识见分是意处收，五尘相分五境处摄，是处科不随。我们前五识能缘的见分，是属于十二处里面的意处——眼、耳、鼻、舌、身、意；它被缘的那个相分，那个境界，它是属于境处所摄的五尘境——色、声、香、味、触，这个五尘境所摄的，所以说处科不随。佛陀对于迷心法的众生说五蕴，对于物质法就说一个色法，对于心法详细地开演为受、想、行、识；对于迷色法的人说十二处；对于心法、色法俱迷的众生说十八界。
  
 　　十八界不随者，其五识见分是五识界收、五尘相分五境界摄。五尘境的界所摄的，所以是十八界不随，这是讲三科不随。
  
 　　总而言之，我们通俗地讲，性境就是它的种子不相同，它缘的境界是实境，我们眼根看到这个花，这个是性境，真实的，凡夫认为这个是实在的境界——听到声音，这些色、声、香、味、触，是实在的。第八识阿赖耶识，它的根身、器界、种子，它的相分是性境，性境不随心，性境不会随这个心法，不会随这个见分。见分由见分的种子生，境界是由色法的种子生。

2. 《八识规矩颂学记》

　　首先简要地介绍一下唯识宗。《八识规矩颂》是玄奘法师留存下来的稀有的著作。因为玄奘法师虽然名震五印，被尊称为解脱天和大乘天，但是他归国以后，主要的是在翻译经典，很少有著作，《八识规矩颂》是他非常珍贵的作品，对于唯识宗的义理有非常精辟的归纳。
  
  
 
  
 　　唯识宗有多种的名称。
  
  
 
  
 　　第一种是称之为“法相宗”。是依据《解深密经·法相品》所安立的，“抉择诸法体性相状”。你看世间森罗万象，万事万物，怎么去归纳它？弥勒菩萨在《瑜伽师地论》（梵文是念you ga，相应），瑜伽师地论，把万事万物，一切万法都归纳为六百六十法。世亲菩萨觉得众生的根机低劣了，讲六百六十法，太繁杂了！学不会。他就把她进一步浓缩，归纳为百法，作了一个《百法明门论》，归纳为五位百法。
  
  
 
  
 　　五位：心王法八个、心所法五十一个、色法十一个、心不相应行法二十四个、无为法六个，共成为五位百法。事实上心所法是与八识相应的法，不离八识而有；色法是心法、心所法显现的影像；不相应行法是心法、心所法、色法三位的差别相；无为法是前四位所显现的真实性。所以说“识”就是百法，百法就是“识”。从这个角度来建立万法唯识，所以称之为“法相宗”。
  
 经典上面有说，如来三时说法：第一时说法说有教，说小乘的阿含经等等；第二时说法，说空教、说般若等等法门；第三时说法，说非空非有的中道教。这是唯识宗的判教了。所以唯识宗，也立名为中道宗。
  
 
  
  
 
  
  
 　　第三个名称是“普为一切乘教宗”。一切乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等等，一切乘都能够依此而得解脱。
  
 
  
  
 
  
  
 　　第四个名称是“应理圆实宗”。这是从“三性三无性”来说：遍计所执性、依他起性、圆成实性，这是“三性”；“三无性”，即相无自性性、生无自性性、胜义无自性性，立名为“应理圆实宗”。
  
 
  
  
 　第五个就立名为“唯识宗”。八识心王为能变，凡夫众生有一个疑问：只是讲我们的心，为什么要把它分为八个部分、要把它分为八识心王呢？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。
  
 
  
  
 
  
  
 　　为什么要把它分为八识心王呢？因为凡夫众生遍计所执，普遍地计较、计度、执着，所以执着于一切都是实我实法；要说到心，他也隐然认为有一个实在的、一个整体的东西，所以为了破这种执着、来深入地分析八识心王。八识心王是能变，万法为所变。能变，大家如果将来学《唯识三十颂》，就有讲到三种能变：赖耶能变、思量能变、了别能变。就能变这一边，立名为唯识宗；就所变的万法这一边，立名为法相宗。
  
 
  
  
 
  
  
 　　第六个名称，称为“瑜伽宗”、“相应宗”。
  
 
  
  
 
  
  
 　　第七个名称是“慈恩宗”，因为玄奘法师和他的上首弟子窥基法师，都是住在西安的大慈恩寺，为了尊重祖庭故，立名为慈恩宗。
  
 
  
  
 
  
  
 
  
  
 ----节选自大愿法师《八识规矩颂学记》

3. 《八识规矩颂学记》11.15

　　诸位善知识：我们先发起无上的菩提心！为了自他一切有情速速从六道轮回的生死苦海之中解脱出来，所以我们继续来共同学习《八识规矩颂》。
  
 　　这是讲前五识心王生起的时候，就会有三十四个心所法跟随而生起——就好像国王要出巡的时候，有很多大臣跟随一样，同样的，心王法生起来，心所法也会随从而生起。跟随前五识心王生起的心所法，是遍行心所五个、别境心所五个、善心所十一个、中随烦恼两个、大随烦恼八个；根本烦恼之中只有贪嗔痴三个。总共有三十四个心所法。
  
 　　这就是我们简单说“遍行别境善十一，中二大八贪嗔痴。”我们首先要能够明白心所法。什么叫做心所法？心所法就是心跟随心王而生起的心所有法，心王所有法、随从法。在论典之中有几个定义：
  
 　　第一个定义，是恒依心起。如果心王法不生起来，心所法不会单独生起来。
  
 　　第二个定义，是与心相应——与心王法相应的。相应包括了三个方面：第一是所依相应，心王所与心所法是同依一根而起的，比方说，眼识心王所和心所法是同依眼根而生起的；第二是所缘相应，心王、心所同缘一境，共办一事，这样才能相应；第三是同时相应，心王心所法是同时生起的，没有先后。
  
 　　第三个定义，是系属于心。心所法虽然也是具缘而生，但是它不能独立，它不像心王法能够独立自主生起。在《成唯识论》第五卷上说“恒依心起，与心相应。系属于心，故名心所。”
  
 　　心所法可以分为六位五十一个心所法，也就是遍行心所、别境心所、善心所、根本烦恼心所、随烦恼心所和不定心所。
  
 　　遍行心所有五个：触、作意、受、想、思。所谓的“遍行”，它是普遍的，具有遍满于八识心王，通于一切心。
  
 　　随烦恼有二十个：大随烦恼八个、中随烦恼两个、小随烦恼十个。中随烦恼是无惭、无愧；小随烦恼，所谓“小随”，它是不会同时生起的。
  
 　　不定心所是四个：悔、眠、寻、伺。可以是善的，也可以是恶的，不定状态。
  
 　　总共合起来是五十一个心所。六位心所五十一个法，善心所只有十一个，而根本烦恼、随烦恼有二十六个，所以可见世间的人是善习少、恶习多，善行少而恶行多。
  
 　　心所法之中有一般性、普遍性的是遍行心所；有特殊性的是别境心所；有自利利他，道德性的是善心所。所以善心所十一个，可以说是人性的优点；有自害害他，非道德性的是烦恼心所，有根本烦恼六个和随烦恼二十个，这可以说都是人性的弱点；还有不定型的四个就是不定心所。
  
 
  
  
 　　遍行，就是“周遍起行”，心王生起的时候，这五个心所相应俱起，它的活动范围非常广泛。通于一切心：八识心王，都有普遍性。我们说前五识只有三十四个心所法；第六意识五十一个都有；第七末那识只有十八个心所法；第八阿赖耶识只有五个心所法，就是这个五遍行心所。然后通于一切时：过去、现在、未来。也通于一切性：善性、恶性、无记性、遍行法都通。也通于一切地：三界九地，都有遍行心所法能够随心王而生起。
  
 　　触就是接触——根和境、识三者和合就名为触。我们的眼根对这个鲜花，还有眼识，这三者和合的时候，就名之为触心所。
  
 　　我们要注意的是，遍行心所之中的触心所，它不同于六尘里面的色、声、香、味、触、法里面的这个触尘是不相同的，不同在哪里？这个触心所是根、境、识三者和合所生的，它是一种心所法；而那个六尘里面的触尘是一个色法，触尘，是我们身识所触的色境，是属于物质色法一分所摄。
  
 　　还有要知道，这个触心所也不同于十二缘起。十二因缘法：无明缘行→行缘识→识缘名色→名色缘六入→六入缘触→触缘受→受缘爱→爱缘取→取缘有→有缘生→生缘老死忧悲苦恼。所谓的触，是属于十二支——缘起法里面的触支〔六入缘触，触缘受〕，这个触支跟这个触心所也是不相同的。因为触支包括了六尘、六识的十二处，所以就有“触缘受”。要知道我们所说的六入缘触、触缘受，那个触支，是概念很广泛的，十二处都包含在其中。
  
 　　所以学唯识，你要能够辨析得很清楚。它一个词，稍微有一点点不同，在不同的语境之下，包含的意思就不相同。
  
 　　五遍行心所里面的触心所，是依阿赖耶识里面所含藏的触种子所生，它与心王法相应，使心王法、心所法触境为性；它的业用是引发未生起的“受、想、思”，这些心所相续生起。《成唯识论》第二卷上面说：“触谓三和，分别变异，令心心所，触境为性，受想思等所依为业。”
  
 　　触就是根、境、识三者和合。和合的时候就会产生分别和变异，这种变异就会促使心王法、心所法与境界相接触。这是第一个心所法——触。触心所与作意心所，有时候是互为先后，也就是说，有一些时候是我们先接触外境，然后再去注意它，再起作意；有一些时候是我们先注意，然后才有触。
  
 　　作意就是注意。《显扬圣教论》第一卷上说：“作意者，谓从阿赖耶识种子所生，依心所起，与心俱转相应。”依心王法而生起来，与心王法俱转相应，动心为体，引心为业，注意以后，我们的心就动。
  
 　　《成唯识论》第三卷上说：“作意，谓能警心为性，于所缘境，引心为业。”“警心为性”，“警心”有两重意思：（一）、是令心未起则起；（二）、是心已起时，使她缘境——使我们的这个心去缘外境。这是说五遍行心所里面的第二个作意心所。
  
 　　就是感受。《成唯识论》卷三上说：“受，谓领纳顺、逆、俱非境相为性，起爱为业。”就是我们在领纳、在接触、在接受、在感受顺境、逆境和中庸境的时候，所生起的种种的感受。
  
 　　比方说遇到顺境，我们的身体就生起乐受、心就生起喜受；遇到违损境、逆境，身体生苦受、心生忧受；遇到一般的境就生舍受。
  
 　　所以说“苦、乐、忧、喜、舍”这个五受，我们的内心深处，其实时时刻刻都在对感受产生习性的反应。一般来说，我们觉得我们没有什么感受，除非是很猛烈的，一般情况下，我们只有对那些很粗重的感受才觉察得到。但是事实上，每一刹那一刹那之中，我们的潜意识之中，一直在对于外境不停地起感受；然后对这个感受就会产生贪嗔的习气反应；而这个习性反应，我们一直还没有觉察到，要到它一直增长，种子生种子，一直增长到很猛烈了，发出来，发为粗重烦恼，我们才觉察。那样，其实再来修心就已经很迟了！
  
 　　所以内观禅就教导我们要能够觉知感受，保持平等心。我们尝试着对感受，只是觉知它，不起分别、不起习性反应，我们的内心深处才能够真正得到净化。
  
 　　想是认识作用。《成唯识论》上说：“于境取相为性，施设种种名言为业。”“性”就是体性，“业”就是业用。就是说在一切相上生起分别，然后再安立一个名词，加上名称。比方说我们对这个花，已经觉知它了，然后生起了受，比方说生起了喜悦的受；接下来我们还会去对它有一个明确的认识，知道它的形状、颜色，然后安立这些名言。
  
 
  
  
 　　就是造作的意思。《成唯识论》上说：“令心造作为性，于善品等，役心为业。”
  
 　　思心所有三种：也就是审虑思、决定思和动发胜思。其中审虑思和决定思是纯粹的意业；第三种的动发胜思，就是意业跟身语两业同时起用的五俱意识。
  
 　　思心所是对于是非善恶，对于事情，会去审虑，就是考虑它；然后决定，就是去起决定可作、还是不可作；之后再驱使自心，造作邪正善恶之业。所以说思心所，其实就是我们的意志作用。
  
 　　如果我们单单从第六意识相应的遍行心所来讲，其实触、作意和受，这三者是属于感性认识；想是属于理性认识，我们有一个归纳、有一个推理，来给它安立一个名言。而这个思是属于实践认识。
  
 　　这样我们就比较容易分得清楚了。感性认识是属于五俱意识的一分所摄的，我们接触外境，有了种种感性认识的材料以后，第六意识再来给这些材料推理、比较、判断、分析，然后抓住事物的本质，进行归纳，这样我们就产生了理性认识，也就是想心所。
  
 　　有了想心所以后，有了一个提炼以后，我们再来作出决定，然后支配我们的身和语共同去实践，那么也就是思心所。
  
 　　凡夫众生就是这样的啦！由感性认识引起理性认识；由理性认识再去引起实践认识；而在实践之中又会引起新的感性认识、理性认识和实践认识……反复互相引起、无穷无尽地演进。人类一切的行为也好、一切的理论知识文化也好，都是与触、作意、受、想、思这五遍行心所分不开的。
  
 　　其实这个五遍行，可以说有正确的，也可以说有错误的。
  
 　　在凡夫位的时候，这个五遍行心所，三种认识会引起贪嗔的习性反应，是属于染污法、有漏法，可以说是错误认识，使众生流转六道；但是我们要修行、要解脱，也要依靠这五个心所法。就好像一把刀一样，这把刀如果拿在罪犯手里面它会伤人，如果拿在医生的手里面它能救人、能活人。
  
 　　同样的，遍行心所也是如此。我们错误地去观察，执着于万事万物是实我实法，然后错误地去观察、感受，产生感性认识；然后再去归纳，再去实践，这样会导致我们流转生死。
  
 　　如果我们能够由向外转为向内，在无漏的圣贤位之中，就能够使遍行心所成为修行的殊胜法门，使我们能够圆成福慧。感性认识成为缘一切事相的方便智慧，理性认识成为现证法性真如的实相智慧，这两种认识就成为招感佛果的智慧资粮。实践认识，也就是思心所，它使我们精进地去利益众生、自利利他、修菩萨行，就能够成就福德资粮。
  
 　　所以说圣者在无漏位，第六意识已经转变为妙观察智相应心品。在这种相应心品之中，就会有无漏清净的五遍行心所、五别境心所、十一善心所和净意识，总共二十二法。其中的清净五遍行就与智慧相应。

4. 《八识规矩颂学记》11.6

　　识变，大体来说分为两种，就是因能变和果能变。
  
 　　因能变就是阿赖耶识的种子，它生起现行，以种子为因，生现行之果，就是生第八阿赖耶识。有些人有个疑问：种子不是含藏在第八识阿赖耶识之中吗？种子又怎样去生出第八识来呢？事实上就是，无始以来第八识与它所藏的种子是同时而有的，没有什么第一因；万事万物没有第一因，所以能生的种子，所生的第八识，是因果同时，念念相续，有如瀑流；因此种子生出第八识，而第八识同时也含藏种子，以种子为因，生出第八识，这个叫做因能变。
  
 　　第二类是果能变。就是指在种子生出第八识阿赖耶识的同时，第八识的种子生出前七识，并且八个识包括前七识、包括第八阿赖耶识，这八个识在识体上面，都各各生出相分和见分。简单地说，相分就是被认识的，见分就是能认识的主观。
  
 　识体四分，就是八识的识体，在果能变的时候，它生起的四种功能，四分就是相分、见分、自证分和证自证分。
  
 　　相分是外境的影相，是我们通俗所讲的，被认识的客观世界。但是你要知道，事实上我们真正通达唯识，就知道这个客观世界其实只是一种影相，它是第八识色法种子变现出来的。见分是心识的认识作用，是能认识的主观的心识。见分是主观的能认识的主体，相分是客观的、被认识的对象。
  
 　　自证分是心识的验证作用。你看，我们有相分、有见分，这个见、相二分从哪里来呢？它的体就是自证分，识体上变现出相分、见分，这个时候这个识体本身，就叫做自证分。
  
 　　证自证分是心识再度证知的作用。我们用一些比方就比较容易明白：比方说一个镜子，相分就好像镜子中间所呈现出来的影像，见分就好像是镜子能照的作用。当然这个比喻不完整，或者说不圆满，为什么？因为这个能认识的，它不是一种实体的东西，我们用镜子来作比方是迫不得已的。
  
 　　自证分就好比是镜子的本体，证自证分就好像是镜子的架子，一个架子把这个镜子镶起来。还有如果我们用一个尺子来量那个布匹，来量一块布有多长、有多宽的话，这个布就好像是相分，尺子就是见分，我如果用尺子把这个布的长度、宽度都量出来了，这个结果叫做量果。量果就是能量量所量，所得到的一个量果，也就是一种知识，这个结果，这个就是自证分；那么我再一次去检查，这样是证自证分，我们去检验所量的这个结果是不是正确，这是证自证分。
  
 　　八个识每一个都有四分，我们说相分好了。前五识的相分，就是相当于我们所说的感觉的对象，被我们所感知的对象，也就是说色、声、香、味、触，这个是相分。我看这个花，我的眼识的相分是什么？我现在所缘的这个花；耳朵听声音，这个声音也是相分，是耳识的相分。但是我们要知道，前五识所看到的都是影相相分，也就是说凡夫看到的只是无明的影相而已。
  
 　　第六意识的相分是六尘。前五尘，色、声、香、味、触，加上一个法尘。
  
 　　第七末那识的相分，就是阿赖耶识的见分。“以心缘心真带质”，那个叫带质境，就是说它有质，有实质，但是这个认识错了。同样的，就是我们第七识末那识，它的这个能缘的作用，这个见分，去缘第八识的见分，它就误认为第八识的见分是常、是恒、是一，是有主宰义的我，然后执第八识的见分，认为那个就是我，这样，这个就是第七末那识的相分。
  
 　　第八识阿赖耶识的相分是什么？就是根身、器界、种子。“受熏持种根身器”，后面讲到第八识，就会要讲到。第八识的这个五种作用，根身、器界、种子，都是第八识的作用，都是它的相分。
  
 　　事实上唯识师对四分论还有不同的主张。安慧论师主张一分，他只承认这个自证分，他认为一切都是识体，也就是自证分变现出来的；难陀论师主张两分——见分和相分；陈那论师主张三分——见分、相分、自证分；护法论师在这个三分的基础上，再主张一个证自证分，并且证自证分与自证分能够互为证明，所以就不需要再去立第五分了。

5. 《八识规矩颂学记》

　　第七识末那识名为“我执识”。末那识会一直执着于第八识阿赖耶识的见分，错误地认为那个就是恒、是一、是常，是有主宰义的我；执着于那个就是我，就产生我执，是恒审思量第八识的见分。我们说见分和相分，简单说见分就是能认识的主观，相分就是被认识的客观。
  
  
 
  
 　　并且第七识末那识，“四惑八大相应起”，“四惑八大”，四种根本的迷惑：我见、我慢、我痴、我爱，四惑相应起；八大是八种大随烦恼会生起。所以第七识一直恒审思量第八识的见分，执着以为那个就是自内我相，所以第七识也名之为染污意。
  
  
 
  
 　　第七识因为它执着于自我，所以是我们自我意识的中心。人为什么会自私自利？为什么会执着于我和我所有？原因都是第七末那识的这种执着。我们讲到了恒审思量，第七识唯一的作用，就是恒审思量，恒审思量第八识的见分为“我”。
  
  
 
  
 　　事实上八个识都有思量的作用，但是前五识是时常间断的，也没有审虑的作用，所以是非恒非审的思量；第六意识有审虑分别的作用，但是有时会间断，所以它是审而非恒的思量。《唯识三十颂》对于第六意识的这种审而非恒，就表述得很清晰，上面有说到第六意识，五位无心。偈子说：
  
  
 
  
 
  
 　　也就是说意识，它一般都是处在一个活动的状态之中。你看我们的念头就没有停过，乃至于睡着了，梦中间都还会有种种的梦中独头意识产生。我们前五识在接触色、声、香、味、触，五境的时候，第六意识也都会相应，也都会生起五俱意识，并且来说，它的范围比前五识更广泛。第六意识与前五识相比起来，生现行的时候，它所需要观待的缘要少一些。
  
  
 
  
 　　前五识，你看眼识要生起的话，需要九缘，“九缘七八好相邻”，要九个缘，我们才能够生眼识，“缘虑色尘境”。但是第六意识不需要明缘，眼睛在黑暗的地方，我们看不到东西，但是我们的意识不需要这个明缘，也不需要空间距离这个空缘，也不需要分别依，也不需要现量——它不需要现量地去缘粗大的五尘境，独头意识，它就不需要缘这个，它不需要依这个来作为所缘缘。
  
 
  
  
 　　所以一般的情况下，意识都是处在一个现起的阶段，念头一直在生起。但是也有五种情况之下，意识它不起来：也就是无想天、无想定、灭尽定、深度睡眠和休克（闷绝）。
  
 
  
  
 　　第一种是无想天。我们学过《地藏经》可以知道，是色界里面四禅九天之一，“舍念清净地”，是修无想定所感的异熟果报。
  
 　　第二种无想定是外道所修的一种世间的禅定。有一类外道，他就错误地认为说，想是生死的根本，我们的意识一直在了别外境，这个是生死的根本；你把这个想心所如果能够灭尽的话，就可以得到解脱，就能够从生死之中解脱出来，这是外道的错误的认为了。所以外道他们就会修这个无想定，就会内守幽闲。
  
 　　我们佛教里面有一些人，他没有正确的见地，也会这样子。你看那个卧轮禅师：“卧轮有伎俩，能断百思想。”这个能断百思想，其实见地是不对的；“对境心不起，菩提日日长。”对境心不起，其实是一种无想定，是内守幽闲，犹是法尘分别影事，是不对的。所以六祖大师会破斥他，说：“惠能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
  
 　　但是外道修这个无想定成就的时候，不单单是诸想断净；就是前六识心王法、心所法也都不起现行了。他得到无想定的时候，这个心就好像顽石一样，一念不起，百物不思，所以称为无想定，这个时候意识不起。
  
 　　第三种是灭尽定。这个灭尽定在佛教里面是指有学圣人——二乘，没有成阿罗汉、没有真正地圆满证缘觉，这样有学位的二乘圣人；或者是舍小向大的阿罗汉，他为了止息劳倦。我们讲过了，那个成就阿罗汉的十六观智，那个十六观智，一直观的时候，觉得比较吃力，那么要止息劳倦的时候，他就会暂时修一下这个灭尽定。
  
 　　修灭尽定的时候，作意、受、想，这个心所法都不起现行。触、作意、受、想、思，这是五遍行心所，这个中间它是作意、受、想，都不起现行，所以也称为受想灭尽定。而入的一种最寂静的无心定，称为灭尽定，这个中间也不起第六意识。
  
 　　第四种就是睡眠。一般的睡眠之中，还会有梦中的独头意识；但是深度的熟睡、而且没有梦的状态之下，意识也不起现行。
  
 第五种就是闷绝、高度休克的时候，六识昏昧，突然晕倒了，神识都没有了，六识昏昧，意识不起现行。但是抢救以后，他又会醒过来，表示什么？这阿赖耶识、末那识（我执识），一直都在。这个第七末那识是“恒审思量”“恒”，没有断呢！所以他就会醒来。高度休克的时候，一个时期之内，他这个六识昏昧，见闻觉知一时顿息，不起现行，称之为闷绝。
  
 　　因为有这五种情况，意识不起现行，所以它称为审而非恒的思量。第八阿赖耶识是恒转如瀑流，好像瀑布一样，所以它是恒；但是它好像仓库一样，它不会去分别、不会去审虑，所以是恒而非审的思量。惟有第七末那识，它是恒时审虑思量，执着于自我、维护自我，执着于第八阿赖耶识的见分为我，这个就是凡夫的这种以自我为中心，起惑造业、损人利己的根本原因。
  
 　　所以第七识末那识唯一的作用，就是恒审思量。前五识非恒非审，第六意识审而非恒，第七末那识是恒而又审，第八识是恒而非审。
  
 
  
  
 　　第一种是“人我见相应位”，在一切有漏心的时候，没有真正入见道位的时候，都会有这种人我见相应位。
  
 　　第二种是“法我见相应位”，是已经入见道位了，但是悟得人空，没有成就法空，法空智果不现前，称为“法我见相应位”。　
  
 　　第三种是“平等性智相应位”，是法空智果正现前时，成就了“平等性智相应位”，这个时候就真正地转第七末那识为平等性智。

6. 《八识规矩颂学记》

　　诸位法师，诸位善知识：首先请大家发起无上的菩提心！为了帮助一切如母有情众生，速速地从六道轮回的错觉世界里面解脱出来，证得圆成实性，早成佛道，所以我们来共同学习玄奘法师所作的《八识规矩颂》。
  
 　　法相唯识宗是佛教里面理论最为严谨、因明推理最为完善的一个宗派，当然我们学的时候，可能会觉得有一点困难。不要紧，我们专心致志地听的话，起码也能够种下一个解脱的金刚种子。《八识规矩颂》是玄奘法师西行求法十七年，归来以后，翻译了一千多卷的经典以后，提纲契领地作了一个归纳唯识宗的义理精髓的心要之作，是唯识宗的画龙点睛之作！
  
 　　偈颂本身是非常短小精悍，言简义丰。总共十二个偈颂，分为前五识颂、第六意识颂、第七末那识颂、第八阿赖耶识颂，这四大部分；每一个部分都是前八句，分析凡夫位的身心状况，后四句开示我们如何超凡入圣，转八识成四智。
  
 　我们先说教起因缘。我们为什么要学习《八识规矩颂》呢？有四种殊胜，所以我们来学习《八识规矩颂》：
  
 　　第一个是《八识规矩颂》能够帮助我们树立正确的见地，让我们能够从此不再作情绪和习气的奴隶，拥有快乐自在的人生。所以我们学习一切佛法都不是为了去做学问，虽然《八识规矩颂》是中级檀讲师班的课程，但是我们不是为了考试、或者说增加一种知识，而是为了学习实修的方法，能够让我们断烦恼、破见惑。
  
 　　玄奘法师在《八识规矩颂》之中，就开示我们：我们要有正确的生命的发展方向；我们要把探寻的目光从外在的世界，转向我们内心的世界；我们透过对于此颂的学习，能够树立闻思的正见、能够帮助我们认识凡夫心的本质，并且从根本上克服她、瓦解她，从而使我们的生命得到超越。
  
 　所以可以说《八识规矩颂》是最透彻、最圆满的心理学著作，你真正学通了，你可以做一个很圆满的心理咨询师。本颂对于八识心王，以及相应的心所法，以及三性、三境、三量等等，都有非常详尽的分析。比如说与前五识相应的心所法有三十四个，与第六意识相应的心所法有五十一个，与第七末那识(我执识)相应的心所法有十八个，与第八识阿赖耶识相应的心所法有五个，它们的运行规律都有非常清晰透彻的分析。
  
 　　第二点，我们透过学习《八识规矩颂》，能够帮助我们照空妄念成真念，转得凡心即佛心。在此颂之中开示我们，怎样去转前五识为成所作智、转第六意识为妙观察智、转第七末那识为平等性智、转第八阿赖耶识为大圆镜智。正如六祖大师在《六祖坛经》之中所说的：
  
 　　这首偈子就把我们怎样去转识成智的方法，都开示给我们了。“六七因中转，五八果上圆。”我们要透过对于《八识规矩颂》的学习，就能够真正地知道断惑证真的次第。只有通达《八识规矩颂》的法义，才可以现观谛理。
  
 　　所以大家一定要注重闻思修！不是说好像我们关起门来，打打坐就可以成就了。我们对于成就的细致的每一个步骤方法，都要能够通达，要能够先通达法义；通达法义才能够引生真比量的善巧抉择；善巧抉择以后，真实地修证才能够现观谛理；现观谛理才能够引生真现量的无倒亲证。这里就包括了真比量、真现量等等，这都是唯识宗里面需要通达的。
                                          
 第三点，我们学习《八识规矩颂》，就得到了打开大藏经的钥匙。你要真正通达了《八识规矩颂》，可以说大藏经之中，三藏十二部，你随手抽一本都没有障碍、都能够明白如来在开示我们怎么修。佛教里面显宗最难懂的经典就是《楞伽经》，密宗最难懂的就是《文殊真实名经》。
  
 　　所以曾经有一些人问一位法师：“法师，你懂得哪一些经典？”这法师就很谦虚地说：“我只懂得两本经典，就是《楞伽经》和《文殊真实名经》。”其实他要表达的意思，是整个大藏经他都通达了。事实上，《楞伽经》也是唯识宗所依据的六经之一。所以我们能够真正通达《八识规矩颂》，我们就得到了打开大藏经的钥匙。

7. 《八识规矩颂学记》

　　因为凡夫都执着于实我实法，说到心的时候，也会妄执有一个整体的东西存在，因此唯识家就将一心分析为八识，来破除凡夫的执着。前五识就很浅显：我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这个五识，六根对六尘生六识，这个都是比较浅显、容易懂的。
  
 
  
  
 　　眼识是依于眼根缘色尘境，所生起的了别认识作用，也就是我们的视觉作用。所依的是眼根，所缘的是色境。前五识所依的根，又有内根和外根的分别。外根就是我们视觉可见的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这个都是粗显可见的，也称为“粗根”，也称为“外根”，都是四大合成的物质，不能够直接生识，但是能够扶助内根，为内根所依托之处，所以称之为“扶尘根”(一种是“扶持”的“扶”，也有的写做是“飘浮”的“浮”，都对)。
  
 　　还有一种是内根，也称为“细根”，也称为“净色根”，其实就是我们现在生理学上所讲的“神经纤维”、“神经细胞”；“净色根”：“五识同依净色根，九缘七八好相邻。”前五识都依净色根来认取外境，来生五识，所以有发识取境的作用，功能很殊胜，所以名之为“胜义根”，就是我们的这个神经系统。
  
 　　眼识所缘的是色境，外在种种的环境。眼识的视觉作用，它只是现量，就是直觉地了知这个状态，但是它不会去跟其它的去作比较分别；比较分别是意识里面的五俱意识的作用，所以眼识的视觉作用，它同时有意识的五俱意识生起来，否则，意识没有跟过来的时候，眼识虽然见，也同于不见。我们说心不在焉：视而不见、听而不闻、食而不知其味，五俱意识没有过来，视而不见，没有这个作意去了别它。
  
 　　所缘的这个“色境”，是“颜色”之“色”，不是质碍性的物质之色。这里面如果细讲，就包括了“亲所缘缘”和“疏所缘缘”， 这个我们不展开来说，我们在后面讲阿赖耶识就比较容易懂一点。
  
 　　显色有十三种：青、黄、赤、白，这些种种的颜色不同，还有光、影、尘、明、暗、云、烟、雾、空。
  
 　　形色有十种：就是形状——长、短、方、圆，是我们人安立上的这个名词，粗、细、高、下、正、不正。
  
 　　表色是指什么？它是指我们人体的动作，它有一个表示，有八种：行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸，这个姿势在改变。
  
 　　法处色（法处所摄色）有五种，其实它是指意识所取的色，包括了极略色、极迥色（“迥”是“遥远”的意思）、定所引色、受所引色，还有遍计所执色。
  
 　　“极略色”又称为“极微色”，就是说，分析这个有质碍的实在的色法，这个物质分析到极微处，小乘里面称之为“析破空”，这个称之为“极略色”，也称之为“极微色”。现在我们的科学家，研究也达到这一步了，他研究物质到极微的原子、分子、电子、质子、中子，乃至于基本粒子。这个基本粒子还可不可以再继续细分？现在的科学研究达到的就是基本粒子。
  
 　　现在权威的物理学家就告诉我们：即使看起来有质碍的、好像有固态的物质，包括我们人的身体，其实在它们的内部来说，几乎都是百分之百的空间，原子与原子之间距离非常大，空间很大；然后在原子和分子的内部空间里面，基本粒子其实只是占了很小的空间，其余的全部都是空。
  
 　　并且事实上，现在的科学研究已经达到这一点了，也就可以证实说，基本粒子也是非常快速地、在刹那刹那不停地生起来，然后不停地消失——不停地有基本粒子消失，不停地有基本粒子出现、产生，所以其实它只是一股能量之流，没有什么一成不变的实体的物质存在。
  
 　　你不要认为这个桌子去年也这样，今年也这样，其实现在的科学研究就已经达到了，这只是能量的振动之流，这样我们称之为“极微色”，也称为“极略色”。因为只是能量的振动之流，所以它不是实法，我们不要再去错误地执着它，不要再去活在错觉的世界里面。
  
 很多人都知道，有一个日本人叫江本胜，做了一个研究，后来写了一本书，叫做《水知道答案》，我们好多人都看过或者听过。就是说，这个普通的水，你给它一个词，无论是日文还是中文，你写一个词贴在杯子上，然后放在冷藏室里面快速冷冻两个小时以后，再在显微镜下来看这个水的结晶：词汇不同，它的结晶就不同。
  
 　　如果你是写的好像慈悲、喜悦、爱等等这些，它的结晶非常漂亮；你写的是生气、愤怒、沮丧等等，这个水结晶就很支离破碎。说明什么？一个是，我们人的意念，这个意识、这个念头，它也是一种能量之流；声音也是一种能量之流，物质也是能量之流，而且在互相影响，能研究跟被研究在互相影响。所以透过这个极微色，我们也可以知道，这个都在互相影响。
  
 　　所以当然我们也就知道，我们的意识所缘的是什么？法处色、法处所摄色。这个意识是有能量的，每一个念头都是有能量的，当然我们也能够影响到外境。如果我们每一个念头都是欢喜的、都是快乐的、都是喜悦自在的，它这种能量之流吸引过来的都是一些欢喜快乐的人和事；如果你一直都很不开心、很愤怒、很生气，那你吸引过来的也都是这一些，这就是吸引力法则。你看，透过这个极略色就可以知道。
  
 　　所以说要清净我们的自心，先改变我们的心，再来改变外在的环境，“心净则国土净”，这个道理我们就很容易明白，尤其是透过现在的研究，很多这方面的实验。
  
 　　还有一种实验是：我们拿三碗饭摆在这里，有一碗饭，我们一直在说：“你很好！”一直赞叹，“我很欣赏你”等等这样；还有一碗饭是干脆不理它；另外一碗饭是一直诅咒它、一直骂它，对着这碗饭发泄愤怒的情绪。然后就观察，怎么样？几天以后，我们一直赞叹的、一直有喜悦的正面情绪的那碗饭怎么样？它变成金黄色，而且发出一种好像酿酒一样的香气。
  
 　　还有一直我们把那个咒骂的念头加过去的那碗饭，它就变黑了；还有一直不理它那碗饭最糟糕，不单单是变黑了，而且发臭了、长霉了，就这样的啦！
  
 　　所以说要知道，我们也是这样的。我们怎样去让我们所求如意，让我们心想事成？你要一直有好的、正面的这种能量，这种念头，那你当然就会把好的种种的遭遇，种种的成就都吸引过来。
  
 　　你一直在担心的时候，当然你就给它加了一个负信息。好像现在马上要高考了，有些父母总是想：“哎呀！我这个儿子，不知道会不会考好……”一直担心，“哎呀！万一他发挥失常怎么办？”你说你在帮他还是害他？你一直在把这个不好的能量发过去，一直在障碍他，然后你还说我很关心他，这样就很糟糕。
  
 　　而且现在的科学研究，越研究，我们越对唯识学佩服得五体投地！释迦牟尼佛早就讲过了，现在的科学研究就能够证明这一点，是一个什么研究呢？是说我们每一种情绪产生的时候，我们的下丘脑（脑袋的一部分），她就分泌一种物质，叫胜肽，这是一种氨基酸。
  
 　　我们产生一种情绪，下丘脑就会相应地分泌一种胜肽，这种胜肽就跟随我们的血液被输送到我们全身，我们全身的每一个细胞周围都有好几千个接收的感应器，就能够接收到。如果我们一直保持同一种情绪的时候，你知道会怎样吗？我们全身的细胞就会对这种特定的胜肽、产生一种依赖性。
  
 　　你要想一想，这是一个很可怕的事情！为什么？如果一个人一直喜欢生气，一直喜欢发脾气的时候，怎么样？他全身的细胞都已经习惯了，要天天接受这种与生气相应的胜肽；如果万一隔那么几天，她要是接收不到，她就会起反应，她就会让你要不由自主去发脾气来满足这个细胞。
  
 　　那就好像什么？好像那个吸毒的人，有毒瘾一样的，所以你要发脾气也会发上瘾。你要是容易去沮丧、容易去垂头丧气、容易去想负面的东西，你也会上瘾，你看，是不是很糟糕？
  
 　　所以唯识学上就告诉我们，我们要保持正面的情绪。我们这个下丘脑一直分泌的是那种非常好的氨基酸，那种胜肽；然后我们每一个细胞，都接收到这种能量，接收到这种氨基酸，然后每一个细胞都很光泽，都很喜悦。他们形容这个喜悦，是每一个细胞都很喜悦的状态。
  
 　　这样的话，你看，他就会怎么样？他就会失去发脾气的能力，你想叫他发脾气，他都不会发脾气了。为什么？他的细胞从来没有接收过这个发脾气的胜肽，一直接受的都是喜悦的，所以清净我们的心就很重要。这是我们说这个“极略色”。
  
 　　第二种是“极迥色”。极迥色就是推测虚空、明暗等等，无质之色（没有实质的色），到极远处，我们的眼根见不到的，只是意识去缘，这个法处色都是意识所缘的色法。比方说我们推想这个空间如何地遥远，这是属于“极迥色”。
  
 　　第三种是“定所引色”，也称为“定自在所生色”。这是指有修禅定成就的时候，以这个定力所变现的色、声、香、味等等的境界。这种定中的境界是独头意识变现起的，原理就是依定的增上缘力，由独头意识引起第八识中的种子，然后产生实际的作用。
  
 　　这样我们就可以明白了，为什么入那种火光定，就会有光和热产生出来？为什么有成就的那些阿罗汉，他能够示现十八般神变，身上出火、身下出水，这个水火从哪里来？你要知道，原理就是这个。
  
 　　他以这个定为增上缘力，然后意识引起第八识中所含藏的那些地、水、火，这些种子都是第八阿赖耶识所变的。所以在神变之中，就能够变出水、火等等，这些种种产生这个实际的作用，都是属于什么？“定所引色”。原来你不了解这个原理，你觉得这很神奇、很神秘；你学了法相唯识就知道，这个是“定所引色”。
  
 　　第四种是“受所引色”。受所引色称之为“无表色”，主要是指我们受戒时候的戒体。你看，登坛受戒，三师七证，因为师长的教诲，领受戒律，在动作上、在言语上，就受了感动，发了这个受持戒律的誓言，我们的思心所上就有防恶发善的功能；这种功能、这种作用就称之为“无表色”，以后遇到那些容易犯戒的境缘的时候，自然地它会有警戒的念头生起来，保护我们的戒体，制恶令其不生。
  
 　　这种功能因为不同于那种有动作、表示的“有表色”。你看，我们行、住、坐、卧，这是“有表色”；它这个没有动作，但是它有功能，所以我们称之为“无表色”。它是第六意识、所从属的心所法里面的“思心所”，触、作意、受、想、思，这些我们底下会要讲到，这五十一个心所法就会讲到这个思心所。思心所上的一种强盛的势力，熏于第八识之中成为种子，有防恶发善的功能，所以称之为“受所引色”，称之为“无表色”。
  
 　第五种就是“遍计所执色”。“遍计所执”，就是世间凡夫他执着，本来是因缘所生法，但是他执着为有实我实法，他不知道是因缘所生、唯识所现；不悟到这一点，所以在意识上就有假想、就有虚妄计度，对这个意识假想的虚妄计度，他还认为是实有的。比方说执着于有上帝等等。

8. 《八识规矩颂学记》

　　第二是耳识。耳识是依于耳根缘声尘所生起的了别认识作用，也就是我们的听觉作用。前五识颂里面有一个解说：
  
  
 
  
 　　这个它所需要种种的缘，耳根也是其中的这个缘，当然也包括了内根和外根、也包括了扶尘根和净色根。耳识所缘的声尘，声音这种境界，略说就有三种，广说有十一种。
  
 　　三种之中，第一种是“执受大种因声”，也称为“内缘声”：这个是指我们人的这种语言、动作——比如说两个手鼓掌，这种发出来的音声，就是“执受大种因声”。好像我们人说话、唱歌，这些都是“内缘声”。
  
 　　第二种是“非执受大种因声”，也称为“外缘声”，自然界所发出来的声音，好像风声、流水声等等。
  
 　　第三种是“俱大种因声”，也称为“内外缘声”，就是人跟物质界共发的声音。比方说我们吹笛子，有人的作用，也有笛子的作用；还有砍木头。这是属于“内外缘声”。
  
 　　苏轼作过一首很浅显的诗，来提一个问题，提一个什么问题？就是说我们听这个弹琴，他就问这个琴声到底从哪里来。他就作了一首诗：
  
 　　如果说这个琴声出自于琴上面的话，那我把这个琴放在匣子里面，怎么没有听到声音呢？
  
 　　如果这个声音出自于你弹琴的手指上面的话，那你就不要琴了，你在你手指上去听琴声好了。他就是想这个琴声从哪里来。
  
 　　我们学了唯识，就知道很简单，是不是？“俱大种因声”，也称为“内外缘声”，那就是琴和我们的手指都需要，才产生这个声音。这是简单地说三种声音，广说就有十一种了。
  
 　　第四种就是“可意声”，顺心悦耳的声音。
  
 　　第五种是“不可意音声”，比方说噪音，让我们很烦躁。
  
 　　第六种是“俱相违声”，就是中庸之声，也不顺心、也不违心。
  
 　　第七种是“世所共成声”，世俗共许的声音，比方说车声。
  
 　　第八种是“成所引声”，就是为了成就无漏智慧，依此声音建立经、律、论三藏，引导众生达到涅槃，这是“成所引声”。怎么理解？很简单了！我们上午不是在念佛吗？念佛能够让我怎样？达至涅槃，这细分而已了！念佛声。
  
 　　第九种是“遍计所执声”，各种外道所起的虚妄执着计度的这些声音，“言教”。
  
 　　第十种是“圣言所摄声”，圣人的说教声，因明上所说的“圣言量”。
  
 　　第十一种是“非圣言所摄声”，这在《瑜伽师地论》上面有很广泛的解说，我们此地只是略提一下。